所以，为人处世要采行中庸之道，既要宽厚淡泊，又能把握好尺度，否则浪费无度足以败身，刻薄吝啬足以失人，这些都不是理想的生活原则。

地之秽者多生物，水至清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。

一块污秽的土地，正是能生长许多生物的好土壤；一条清澈见底的河流，往往不会有鱼虾繁殖。所以有德行的君子，应该有容纳他人缺点和宽恕别人过失的气度，绝不可以自命清高而孤傲独行。

俗话说“水至清则无鱼”，一个人如果想创造一番事业，就必须要有清浊并容的气度，否则就将陷入孤立无援的境地。不能因己洁而责人污，亦不能因己污而讥人洁。当然，对有才德的君子来说，要容忍小人确实很难做到，但世间没有绝对的真理，有些时候小人未必会是阻力，反而对功业的建立有所帮助。

就像古代有些君王，明知道某些臣子专爱道人长短、揭人隐私，但仍重用他们，因循并利用小人之性，来完成其称霸大业。总而言之，能容天下的人才能为天下人所容，在对人性的教化与提升方面，还不可能使之皆趋于善的现实情况下，人们就必须培养包容万物的胸怀。诚如史臣所说：“容得几个小人，耐得几桩逆事，过后颇觉心胃开豁，眉目清扬；正如人啖橄榄，当下不无酸涩，然回味时满口清凉。”

君子处患难而不忧，当宴游而惕虑，遇权豪而不惧，对茕独而惊心。

君子处在危难的环境中并不会感到担忧，而面对饮宴交游的局面就会知道警惕不沉迷其中；遇到豪门权贵并不会感到敬畏恐惧，而遇到孤苦无依的人就会产生高度的同情心很难无动于衷。

“贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫”，是君子保持气节的必备准则。“贫贱不能移”容易做到，因为君子居于贫寒者为多，安贫乐道是可以提升自己人格的基石；而要做到“富贵不能淫”就有些困难了，物质的诱惑或许一次不能打动你，但它却具有一种腐蚀的作用，它在一次次的进攻中逐渐侵蚀你的心房，令你的心理防线越来越薄弱。因此，面对它的诱惑就应防微杜渐，时刻保持警醒的头脑。

“威武不能屈”，君子亦能做到，因为他们本身具有傲岸的人格，不在强权下低头是他们的必修课；而面对鳏寡孤独者，又怎么能不为所动呢？人是需要有恻隐之心的，失去了良知的人是不能称其为君子的。“穷则独善其身，达则兼济天下”，才是每一个有识之士的共同目标。

此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。

如果内心认为万事万物都是圆满的，那么世界就会变得美好而毫无缺陷；如果待人接物都抱着宽大仁厚的态度，那么世界也会变得和睦而没有不正当的邪恶行为了。

待人接物如果能保有赤子之忱，以无邪之心去看大千世界，那么展现在眼前的一切都将是美好的；反之，如果以利害关系来看待任何事物，则处处充满权诈，心中将徒增不平之气。而当计较之心一起，原本纯良的禀性即消失殆尽，人也变得市侩而不快乐，做任何事都以利益为出发点，在微小的斤两差异之间与人争夺。同时也对人性失去信心，总觉得别人的友善之举定然是别有用心，肯定是妄想从自己身上捞些好处。如此生活就会变得复杂不堪而且乏善可陈，快乐更加无从谈起。

所以，做人当存有孩童般的赤子之心，心中澄明，不偏执利害之见，才能拥有平安喜乐的人生。